ఫ్రీడం ... పౌరుల స్వేచ్ఛ. చట్టం మరియు స్వేచ్ఛ

అన్ని సమయాల్లో స్వేచ్ఛ అనే భావన నిర్వచనం న్యాయవాదులు, తత్వవేత్తలు, చరిత్రకారులు, ఆలోచనాపరులు మరియు రచయితల మధ్య అనేక చర్చలు చేసింది. దీని దృష్ట్యా, మూడు వివరణలు విభిన్నంగా ఉంటాయి: సాధారణ (చారిత్రక), తాత్విక మరియు చట్టపరమైన. అదనంగా, ఈ భావనను ఒక నిర్దిష్ట సందర్భంలో పరిగణించడం సాధ్యం కాదు.

చారిత్రక స్వేచ్ఛ యొక్క భావన

తన ఉనికి మొత్తం ఒక వ్యక్తి ఏదో లేదా ఎవరైనా నుండి విమోచన ప్రయత్నిస్తుంది. పరిస్థితులపై ప్రజల ఆధారపడటం, స్వభావం లేదా రాష్ట్ర ప్రభావం, జీవన ప్రదేశాన్ని పరిమితం చేయడం మరియు ఏ విధంగానైనా విమోచనను ప్రోత్సహిస్తుంది అనే వాస్తవం దీనికి కారణం. సాంకేతిక మరియు రాజకీయ పురోగతి ప్రధాన కారకంగా శాస్త్రవేత్తలు ప్రాథమిక స్వేచ్ఛలను నిర్వచించారు. చరిత్రకారుల అవగాహనలో, స్వేచ్ఛ అనేది గతం యొక్క అణచివేత మరియు ప్రభావం నుండి విమోచన ప్రక్రియ. కూడా హోమర్ తన స్థానిక భూమిలో ఆమె జీవితం అర్థం, ఎవరైనా యొక్క శక్తి కింద కాదు. సమాజంలో తనను తాను వేరు చేయకుండా, మంచి మంచి కోసం కృషి చేస్తానని ప్లేటో కూడా చూశాడు. తన రిఫ్లెక్షన్స్లో, అతను స్వాతంత్రం - స్నేహం యొక్క భావనను నిర్వచిస్తుంది. అరిస్టాటిల్ ఈ నిర్వచనానికి వ్యతిరేకత కలిగివున్నాడు, ఒక వ్యక్తి ఒక నటుడు, ఇతర ప్రాణులలా కాకుండా, ఎంపిక కోసం ఒక ప్రదేశంతో ప్రత్యేకంగా పేర్కొన్నాడు.

మధ్యయుగంలో, స్వేచ్ఛపై అభిప్రాయాలు ఒక క్రొత్త మలుపును చేస్తాయి, మరియు దేవునికి అందజేసినదిగా ఇది అంగీకరిస్తుంది. అటువంటి వేదాంతపరమైన మూలాంశాలు ఈ కాలంలో చాలా వరకు గుర్తించబడ్డాయి. మధ్య యుగాల చివరిలో, మార్టిన్ లూథర్ యొక్క రచనలు ఒక చట్టాన్ని చట్టాన్ని, చట్టాన్ని మరియు స్వేచ్ఛను ఉంచాయి.

పునరుజ్జీవనోద్యమం మానవజాతి మలుపులచే వర్గీకరించబడుతుంది, అనగా స్వేచ్ఛ అనేది ఒకదాని వైపుగా, ఒకరి పాపాల యొక్క విమోచన మరియు దేవుని దగ్గరికి వచ్చే అవకాశము. చరిత్రలో ఆధునిక కాలం ముగిసే నాటికి, మేము పరిగణనలోకి తీసుకుంటున్న భావం యొక్క నిర్వచనం ఆధునిక భావంలో వ్యాప్తి చెందింది, అంటే, ఎంచుకోవడానికి హక్కు కలిగిన వ్యక్తి యొక్క ఇష్టానికి సంబంధించిన పరిమితుల లేకపోవడం.

స్వేచ్ఛ యొక్క తాత్విక భావన

తత్వవేత్తలచే స్వేచ్ఛను అర్ధం చేసుకోవటం ఆచరణాత్మకంగా చరిత్రకారుల అవగాహన నుండి భిన్నంగా లేదు. కానీ డెమోక్రిటిస్ చట్టాలు వాదించాడు - ఇది ఒక చెడు ఆవిష్కరణ, ఆజ్ఞలను చట్టబద్ధంగా పాటిస్తూ, స్వేచ్ఛగా జీవించాలి. ఈ నిర్వచనము, ఒక ఆచరణాత్మక బరువును కలిగి ఉంది మరియు స్వాతంత్ర్యం యొక్క నిజమైన నిర్వచనం కాకుండా, అరాచకత్వం యొక్క లక్షణాలను పొందుతుంది. అయితే అరాచకత్వం దాని సారాంతంలో రాష్ట్రం మరియు ఏ సమాజంలోనూ విధ్వంసకరంగా ఉంది. స్పినోజా అవిధేయతగా మరియు స్వేచ్ఛ మరియు వినయం ఒక భారం గా పరిగణించబడటం వలన దేవుని చట్టాల అవసరాలకు అనుగుణంగా జీవించటానికి నిరాకరించినట్లు స్వేచ్ఛను అనుభవించారు. ఆ తరువాత, హెగెల్ కొంచం తరువాత తన అవగాహనను వ్యక్తపరిచారు మరియు స్వేచ్ఛ అనేది రాష్ట్రంలో ఉన్న పరిమితులు మరియు ముక్కోణాల నుండి విమోచన కోసం ఒక నైరూప్య కృషి. కానీ ప్రత్యేకంగా తత్వశాస్త్రంలో దాని భావన మరియు సంస్థాగతీకరణ కాలంలో ఈ భావన ఏర్పడింది. ఈ సమయంలో సహజ న్యాయం యొక్క సిద్ధాంతం దృక్కోణం నుండి స్వేచ్ఛను అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, అన్ని ప్రజలు మొదట సమానంగా మరియు ప్రత్యేకమైనవిగా, ఈ సిద్ధాంతం రోమన్ చట్టం యొక్క పౌర చట్టం యొక్క ఆధారంను స్థాపించింది. స్వేచ్ఛా తత్వవేత్తలు ఏ స్వేచ్ఛ ఉన్నా, అది అపరిమితమైనది కాదు. ఈ అవగాహన సాంప్రదాయ జర్మన్ తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రతినిధులతో ఏకీకృతం అయింది, అది మార్క్సిజం యొక్క తత్వశాస్త్రం యొక్క ఆధారం. అదే ఊహాత్మక పరిమితులకు ప్రతిస్పందనగా మానవ మనస్సుచే సృష్టించబడిన ఏదో ఒకదానిపై ఆధారపడిన స్వతంత్రాలను ఆత్మాశ్రయ ప్రదేశం అర్థం చేసుకుంటుంది. కల్ట్ యొక్క తత్వశాస్త్రం నుండి లక్ష్యపు వైపును గుర్తించవచ్చు, ఇది పరిమితులను కలిగి ఉంది, కానీ ఇప్పటికే ఒక శాసన ఫ్రేమ్ రూపంలో రాష్ట్రంచే సృష్టించబడింది. తత్ఫలితంగా స్వేచ్ఛ అనేది ఏదైనా పరిమితుల నియంత్రణకు మించినది, దానికి కారణాలు లేదా చట్టాల సరిహద్దులు, కానీ సరిహద్దులు లేనందున, తాము కోరుకునే దాహం ఉండదు.

చట్టబద్దమైన స్వేచ్ఛ యొక్క నిర్మాణం

ఇప్పటికే చెప్పినట్లుగా, "చట్టపరమైన స్వేచ్ఛ" అనే భావన ఆధారంగా తాత్విక ప్రాధాన్యతలో భాగంగా ఉంది. సహజ న్యాయ సిద్ధాంతం అందరికీ సమానం అయినప్పటికీ, ఏ రాష్ట్రం రాజ్యాంగమును నియంత్రిస్తుంది మరియు వివిధ క్రిమినల్ కోడ్ల సరిహద్దులను తెలియజేస్తుంది.

మానవ హక్కులు

మానవ హక్కుల భావన, స్వేచ్ఛ యొక్క నిర్వచనం యొక్క వివరణ వంటిది, సహజ చట్టం యొక్క సిద్ధాంతంతో వివాదాస్పదంగా ఉంది . సామాజిక సంబంధాల అభివృద్ధిలో, మానవ హక్కులు అంతర్జాతీయ మరియు రాష్ట్ర చట్టపరమైన పత్రాలలో ఏకీకృతం చేయబడ్డాయి. ప్రజాస్వామ్యం యొక్క ప్రాథమిక అంశం నిజం మరియు స్వేచ్ఛ. రాష్ట్ర రాజ్యాంగం హక్కుల ఏకీకరణను నిర్ధారిస్తుంది, అయితే సహజ హక్కులు, గౌరవం, స్వేచ్ఛపై శాసనాత్మక చట్రం ఏదైనా ఉల్లంఘించినట్లయితే, అప్పుడు ప్రజాస్వామ్య సమాజం నిరంకుశ లేదా అధికారవాదంగా మారుతుంది.

వ్యవస్థీకృతమైన మరియు వాస్తవమైన మానవ హక్కులను మొదటి పత్రాలలో ఒకటి 1776 డిక్లరేషన్, ఇది తరువాత US రాజ్యాంగంలోని బిల్ హక్కుల పరిణామంగా మారింది. కొంచెం తరువాత, గ్రేట్ ఫ్రెంచ్ విప్లవం సమయంలో, మానవ హక్కుల ప్రకటన 1789 లో ముందుకు వచ్చింది.
అన్ని ప్రాథమిక స్వేచ్ఛలు మరియు హక్కులను సమీకరించి, ఐక్యపరచిన తరువాత, UN అసెంబ్లీ మానవ హక్కుల సార్వత్రిక ప్రకటనను ప్రకటించింది . పౌర హక్కుల ప్రాముఖ్యతను ఏ రాష్ట్రం కోసం శాసన స్థాయిలో ఉంచుకున్న మానవ హక్కులు.

పౌర హక్కులు

పౌరసత్వం యొక్క హక్కులు మరియు స్వేచ్ఛలు ఏ నియమావళికి మరియు చట్టబద్ధమైన డాక్యుమెంట్లో పొందుపరచబడిన నిబంధనల సమితి. వారి అధికార పరిధి అన్ని నివాసులకు విస్తరించింది, ఈ రాజ్యం యొక్క రాజ్యాంగం ద్వారా హామీ ఇవ్వబడుతుంది మరియు రక్షించబడుతుంది. రాజ్యాంగం వ్యక్తి యొక్క అదృశ్యతను, దేశపు వెలుపల కూడా ప్రసంగం మరియు వ్యక్తీకరణ మరియు ఒక పౌరుడిని కాపాడడానికి హక్కును కలిగి ఉండాలి. ఈ హక్కులు విశ్వవ్యాప్తం ఎందుకంటే ప్రస్తుత విస్తృత ప్రాబల్యం మరియు జీవితం యొక్క ప్రస్తుత దశలో మానవ జీవితం యొక్క అనేక అంశాలను ఆందోళన చేయడం.

మానవ హక్కుల మరియు పౌరసత్వం మధ్య విబేధాలు

పౌర హక్కులు, మానవ హక్కుల వంటివి, పురాతన కాలపు పరీక్షను ఉత్తీర్ణమయ్యాయి, అయితే ఒక ముఖ్యమైన వ్యత్యాసం ఉంది: మానవ హక్కులు పుట్టిన నుండి ఇవ్వబడినవి, అలాగే సహజ హక్కులు, పౌరుల హక్కులు చట్టంలో ఒక నిర్దిష్ట వయస్సులో చేరుకోవడం, వారు కాలక్రమేణా మారవచ్చు. మానవ మరియు పౌరుల హక్కులు ఏ సమాజం మరియు ఆధునిక రాష్ట్రాల ఆధారం. వారు ఒక వ్యక్తి యొక్క ఉత్సాహంతో లేదా పాలక వర్గాల ప్రయోజనాలలో తొలగించలేరు లేదా తీవ్రంగా మార్చలేరు.

వాక్ స్వాతంత్రానికి చట్టపరమైన ఆధారం

కార్యకలాపాల ఏ రంగంలోనైనా ఒక వ్యక్తి ఇష్టానికి కృషి చేస్తాడు, మరియు అనేక విధాలుగా స్వతంత్ర కార్యాచరణను ఆధునిక ప్రజాస్వామ్య సమాజాన్ని ఏకీకృతం చేసే ఒక ప్రసంగం యొక్క స్వేచ్ఛతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మాటలలో స్వేచ్చావాదం హింస, అపవాదు మరియు శత్రుత్వంను సమర్థించకూడదు, అయితే ప్రసంగం యొక్క స్వేచ్ఛ అనేది మనిషి మరియు పౌరుడికి ఒక అసమర్థమైనది మరియు మౌలిక హక్కు. అనేక దేశాలు మతపరమైన మైదానాల్లో జాతి ఘర్షణలు మరియు పగలను నివారించడానికి వ్యక్తీకరణ స్వేచ్ఛను నియంత్రించడానికి ప్రయత్నిస్తాయి, ఇది హింస మరియు ద్వేషానికి దారితీస్తుంది. స్వాతంత్ర్యం ఈ రకమైన హామీనిచ్చే సూత్రాలు రాజ్యాంగంలో పొందుపరచబడ్డాయి, కానీ కఠినమైన సెన్సార్షిప్ యొక్క ఆవిర్భావానికి దారితీయవు, ఇది జాతి లేదా సామాజిక మైనారిటీల హక్కులను ఉల్లంఘిస్తుంది. ఈ ప్రకటనలు ఒకదానితో మరొకటి విరుద్ధంగా ఉన్నాయని మరియు అటువంటి స్వేచ్ఛా స్వేచ్ఛ ఏ విధమైన నియంత్రించగలదని మరియు నియంత్రించగలదని అనుకోవచ్చు. కానీ ఒక ప్రజాస్వామ్య రాష్ట్రం దాని సంతులనం, రక్షణ మరియు అదే సమయంలో రాష్ట్రంలో భయపెట్టడం, హింస మరియు ద్వేషం ఫలితంగా ప్రకటనలను అనుమతించకూడదు.

మతం స్వేచ్ఛ యొక్క రాజ్యాంగ హక్కు

నేటి ప్రపంచంలో, మతం ఆధారంగా వివక్షత లేని సూత్రం నుండి విరుద్ధాల స్వాతంత్రం విడదీయరాదు, ఇది మతం యొక్క సొంత ఎంపికను ఎంచుకునే హక్కును పూర్వం చేస్తుంది. మీరు ఒప్పుకోడానికి మిమ్మల్ని ప్రస్తావిస్తూ, ఇతరులతో లేదా వ్యక్తిగతంగా కలిసి, లేదా నాస్తికుడిగా మాట్లాడవచ్చు. ఈ హక్కు మత విశ్వాసాలపై ఉచిత మార్పును, వారి విశ్వాసాలపై వ్యాప్తి చేయడానికి మరియు అమలు చేసే సామర్థ్యాన్ని ఊహిస్తుంది. అయితే, పెద్ద సంఖ్యలో మతసంబంధ సంస్థలు మరియు విభాగాలు ఇటీవల కనిపించాయి, ఇది వారి ఆలోచనలను ప్రకటిస్తుంది, సమాజంకి హాని కలిగించడం, మందులు లేదా దండగలను వ్యాప్తి చేయడం వంటివి పరిమితుల లేకపోవడం వలన, ప్రజాస్వామ్య రాజ్యం దెబ్బతింటుంది.